Preceduta anche stavolta da un quiz a premi (vincitore lo stesso spettatore della scorsa volta), la lezione ha trattato della serie di fantascienza inglese Doctor Who,
per cominciare; delle varie inquietanti figure, in essa, di esseri
artificiali pseudoumani; di come esse possano allegorizzare la necessità (in opposizione alla libertà) e la meccanica (in opposizione alla volontà), e di come i robot senza faccia evochino più angosciosamente che mai la mortificazione dell'anima; di come il Dottore
possa, di contro, allegorizzare libertà, volontà e altro tra cui la
sapienza o, nel senso noto ai greci d'epoca arcaica, la «memoria» (il
potere, conferito agli aedi
dalle Muse, di contemplare contemporaneamente passato, presente e
futuro); della grandezza e umiltà del Dottore, e suo rapporto con gli
amici e assistenti di turno; di come la correzione del passato operata
dai viaggiatori del tempo possa allegorizzare la filologia e il restauro della verità storica; dei Dalek, dei Cybermen, dei robot, delle statue e manichini e bambole viventi; quindi delle bambole gonfiabili, delle prostitute e dei cadaveri (mummie, scheletri, zombie); dell'incubo di ridursi da uomo a macchina (cfr. Richard Matheson, Deus ex machina, 1963; i già citati Cybermen; i Meganoidi di Daitarn 3; i Borg di Star Trek: The Next Generation; Shinya Tsukamoto, Tetsuo, 1989); dei techno-addicted e, di contro, dei luddisti.
E ancora: di lavoro alienato, burocrazia, militarismo; delle formiche; della catena alimentare; delle società animali non puramente utilitaristiche (tra orge di scimmie, altruismo di delfini e cani ecc.); delle scelte e dell'etica; di olos e oklos, e delle scelte sbagliate in merito (l'individuo che si pone al di sopra dell'olos, e l'oklos che si pone al di sopra dell'individuo); della scelta di non scegliere, e degli ignavi; delle droghe, e della volontà di privarsi della volontà; di come le droghe non amplino la percezione abbastanza da condurre alla creazione di capolavori superiori alla Sinfonia n. 9 di Beethoven, né alla Commedia di Dante ecc.; della teoria di Plotino circa la scelta dell'anima di scindersi nel molteplice e "scendere" dall'alocale e atemporale allo spaziotempo; del Clinamen, e sua analogia con le fluttuazioni statistiche del nulla quantico,
dalle quali potrebbe aver avuto origine la realtà; della possibile
preesistenza della coscienza alla materia; di Lila e Nitya (vedi Gli gnostici orientali in Robert S. de Ropp, La via della completezza,
1988); dell'idea di realtà come sogno di "Dio", talvolta incubo (vedi
dolore, malattia, miseria, deformità, malvagità, follia ecc.), e della teodicea;
di come l'amore possa rendere sopportabili i difetti e tristezze
dell'universo, e debba perciò venire collocato a fondamento dell'etica
universale; dell'anelito dei maghi rinascimentali a ritornare al mondo del puro spirito; della scala erotica platonica;
di come i limiti della materia siano fastidiosi per la mente tesa alle
cose più nobili; di come il narrare storie, secondo Esiodo
e altri, aiuti chi le ascolta a dimenticare momentaneamente i propri
dolori; di come la fantascienza sia l'ultima incarnazione della
mitologia; di come i greci dell'epoca di Omero non intendessero corpo e anima come enti separati, a differenza di Platone; delle argomentazioni platoniche sull'immortalità dell'anima (vedi Fedone).
E ancora: della differenza tra Montaigne e Cartesio quanto a disinvoltura nei confronti della corporeità; dell'anoressia
come rifiuto del corpo e tensione al puro spirito o, all'opposto, come
attenzione eccessiva al corpo, giacché chi più bada allo spirito meno si
cura del proprio aspetto fisico; di Alcibiade e del suo amore per Socrate «sileno»;
dell'estetica delle membra impegnate nell'intervento sul reale (la mano
che opera, l'atletica, il discorso ecc.); della bruttezza dell'offesa, e
della bellezza della difesa; dell'eccesso spiacevole e vano; della
questione se sia possibile un'estetica universale; del pudore; di come
il naturismo
renda vane eventuali «pippe filosofiche» sull'associazione delle
cosiddette pudenda alla vile necessità, e d'altre membra alla nobile
volontà; di come in tali «pippe», a esempio, la bocca possa dirsi
nobilitata dalla parola, e l'ano avvilito dal peto,
ma la multifunzionalità degli organi mostri la non fissità dei
rispettivi ruoli e li ribalti mostrandoci una bocca avvilita dal rutto e un ano nobilitato dall'essere oggetto d'attenzioni erotiche;
della comicità basata sulla meccanica e sulla bestialità, e della sua
utilità come antidoto alla superbia, in ispecie nelle scene di contrasto
(atti bassi in un contesto alto, e viceversa); di come la tragicità
della morte sia proporzionale alla ricchezza del vissuto e della rete
affettiva del morente (la morte di un malvagio amato da nessuno potrà
tendere al comico, ma basterà l'arrivo di un cane che per essa sia
triste a riconferirle tragicità); di come, se la realtà è un gioco in
cui la morte è illusoria, per ben giocare si deve tuttavia credere che
la morte sia effettiva; della «pippa» per cui, se il mondo materiale è
un carcere per le anime, rapite a una realtà superiore, la donna
incinta può destare orrore, essendo la porta di tale carcere; della
«pippa» contraria per cui, se il mondo materiale è l'unica realtà in cui
l'essere possa essere, la donna incinta può destare ammirazione;
dell'aborto, e della questione se una vita abbia valore di per sé o in
proporzione alla ricchezza del suo vissuto e della sua rete affettiva;
della questione su che cosa sia una persona, e le altre nove grandi questioni filosofiche del XXI secolo; di come secondo Sloterdijk un'essenza ultima dell'uomo non esista; del postumano; del possibile incontro futuro con civiltà extraterrestri,
del cosmopolitismo in senso letterale e della possibile evoluzione
naturale o artificiale in forme di vita pressoché puramente spirituali
(vedi per es. Star Trek 2×20, Ritorno al domani); dei Krell (vedi Fred McLeod Wilcox, Il pianeta proibito, 1956), e di come gran parte delle nostre scelte dipenda dall'inconscio.
E ancora: del convegno Neuroscienze: determinismo o libertà? (Milano, maggio 2011); di come il rapporto cervello-mente non sia comparabile al rapporto hardware-software,
e non si possa dire che la libertà non esiste; di come la conoscenza
sia possibile (perché noi Siamo e l'Essere è Verità) ma ciò non tramite
la sola scienza, bensì tramite il sinergismo di scienza, filosofia e
poesia; di come il metodo scientifico
si basi sugli esperimenti, e questi non possano essere infiniti, ergo
la "verità" della scienza è puramente statistica; di come il principio
di causa-effetto, se pure non è illusorio (sulla sua presunta
illusorietà vedi Hume),
non può essere valido in tutta la realtà, una parte di essa dovendo
necessariamente consistere in effetto privo di causa; di come dalla
compiuta consapevolezza di questo possa derivare l'«estasi razionale»
palascianiana; di come lo scienziato sia consapevole dei limiti della
scienza, mentre non lo è il filosofo scientista
(difatti non è scientifica l'affermazione che la conoscenza scientifica
sia l'unica forma possibile di vera conoscenza); di come l'uomo non sia
riducibile al proprio cervello, bensì il suo essere sia costituito da
due diversi ordini di fattori, cioè fenomeni materiali (misurabili) e
fenomeni (immensurabili) che possono definirsi «spirituali»; di come la
coscienza non sia mera vigilanza, e di come la stimolazione magnetica transcranica
dimostri che le reti neurali in stato "vegetativo" hanno reazioni
simili a quelle in stato di veglia; di come sia, invece, indimostrabile
che la coscienza emerga dalla mera fisica e chimica del cervello; dell'intelligenza artificiale; degli zombie fenomenici di Chalmers; del solipsismo; del body-mind problem; del dubbio cartesiano sul «demone ingannatore» (cfr. f.lli Wachowski, The Matrix, 1999) e del cogito ergo sum;
dei sentimenti bassi e alti; della fonte trascendentale delle
sensazioni; della suprema nobiltà di intelletto e volontà; della
stupidità di chiunque tenti di sminuire l'uomo o la Terra col dirli
piccolissimi a petto del cosmo e perciò insignificanti; di come il
finito sia parte dell'infinito; di come parte della natura possa
ridenominarsi default,
e della stupidità di ogni dottrina che ritenga tecnologia, cultura,
eros non procreativo ecc. antitetici alla natura quando semplicemente
destituiscono il default, come è loro diritto se non dovere;
del compito dell'uomo, secondo la filosofia rinascimentale, di
effettuare il prolungamento della cosmogenesi.
E ancora: dell'androide di Alberto Magno, dell'homunculus di Paracelso, del golem; dei costruttori di automi giocattolo, da Ctesibio a Jacques de Vaucanson; dell'Olimpia di Hoffmann (in L'uomo della sabbia, 1817) e del mostro di Mary Shelley (in Frankenstein,
1818); del Coppelius palascianiano (bisnipote del Coppelius
hoffmanniano), amante del trasformare le macchine in esseri umani e gli
esseri umani in macchine; degli eredi del Pinocchio di Collodi (1883): L'uomo bicentenario di Asimov (1976) e il David di Kubrick e Spieberg (A.I., 2001); dell'esaustivo campionario di macchine e ibridi uomo-macchina del mondo di Masamune Shirow (Ghost in the shell, 1989-2003); delle tre leggi asimoviane della robotica; della ribellione delle macchine (vedi per es. la saga di Terminator, 1984-2009); di Raymond F. Jones, L'incubo dei Syn, 1956; di Karel Čapek, R.U.R., 1920; degli Epsilon (Huxley, Il mondo nuovo, 1932); dei Morlock (Wells, La macchina del tempo, 1895); degli omuncoli (Nievo, Storia filosofica dei secoli futuri,
1860); di come in realtà la liberazione dal lavoro alienato non indurrà
necessariamente l'umanità all'indolenza e alla decadenza culturale, ma
anzi favorirà il genio; della fanciullezza e adolescenza di M.P. in
condizioni favorevoli analoghe a quelle in un panopticon delle Wunderkammern (vedi De Magna Rota Rerum Humanarum, lezione VI).
Infine, essendo la vigilia del 120° anniversario della morte di Ferdinando Palasciano, si è accennato alla parte che riguarda il celebre medico e umanista nelle memorie di Eduardo Dalbono (raccolte da Benedetto Croce in La scuola napoletana di pittura del secolo decimonono e altri scritti d'arte, 1903); e al romanzo che Marco Palasciano
ha da finir di scrivere entro il 2015, per l'occasione del 200°
anniversario della nascita del prozio Ferdinando, sulla vita d'un tal
Dottore; e a come di quest'ultimo fungerà da antitesi il professor
Coppelius.La lezione n. 10, Il mirino di Amleto. Te lo do io il laboratorio teatrale (e filosofico), si terrà lunedì 5 dicembre alle ore 21.45 spaccate a Palazzo Fazio (Capua, via Seminario 10). Come sempre, gratis.
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